O conceito do Qi foi discutido por filósofos chineses de todas as épocas, desde o início da civilização chinesa até os tempos actuais. O Qi indica alguma coisa que possa ser material e imaterial ao mesmo tempo.
Torna-se difícil traduzir a palavra Qi, sendo que muitas traduções diferentes foram propostas, mas nenhuma delas se aproxima da Essência (Jing) exacta do Qi. Tem sido traduzida de várias formas como "energia", "força material", "éter", "matéria", "matéria-energia", "força vital", "força da vida", "poder vital", "poder de locomoção". A razão da dificuldade em traduzir a palavra Qi correctamente consiste em sua natureza fluída, pela qual o Qi pode assumir manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações.
O Qi é à base de todos os fenómenos no universo.
A variedade infinita de fenómenos no universo é o resultado do contínuo englobamento e dispersão do Qi para formar os fenómenos de vários graus de materialização.
Torna-se difícil traduzir a palavra Qi, sendo que muitas traduções diferentes foram propostas, mas nenhuma delas se aproxima da Essência (Jing) exacta do Qi. Tem sido traduzida de várias formas como "energia", "força material", "éter", "matéria", "matéria-energia", "força vital", "força da vida", "poder vital", "poder de locomoção". A razão da dificuldade em traduzir a palavra Qi correctamente consiste em sua natureza fluída, pela qual o Qi pode assumir manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações.
O Qi é à base de todos os fenómenos no universo.
A variedade infinita de fenómenos no universo é o resultado do contínuo englobamento e dispersão do Qi para formar os fenómenos de vários graus de materialização.
LIE ZI, um filósofo taoísta que viveu por volta de 300 a.C. disse que os mais puros e os mais leves elementos tendem a ascender, como o céu; os mais grossos e mais pesados tendem a descender, como a terra. Assim, “céu" e "terra" são frequentemente utilizados para simbolizar os estados extremos da rarefacção e dispersão, ou da condensação e agregação do Qi respectivamente.
ZHANG ZAI (1020-1077 d.C.) foi quem mais desenvolveu o conceito do Qi.
Ele propôs que o Grande Vazio não era um mero vazio, mas o Qi no seu estado contínuo. Disse ainda que o Grande Vazio é constituído de Qi. Ele também desenvolveu a ideia de condensação e dissipação do Qi dando origem aos muitos fenómenos do universo. Ele afirmou que a agregação extrema do Qi originou a forma atual, Xing, ou seja, a substância material. ZHANG ZAI disse que o Grande Vazio consiste do Qi. O Qi condensa-se para transformar-se em diversas coisas. Coisas necessariamente se desintegram e retomam ao Grande Vazio. Além disto, se o Qi se condensa, sua visibilidade se toma efectiva e a forma física aparece.
Ele propôs que o Grande Vazio não era um mero vazio, mas o Qi no seu estado contínuo. Disse ainda que o Grande Vazio é constituído de Qi. Ele também desenvolveu a ideia de condensação e dissipação do Qi dando origem aos muitos fenómenos do universo. Ele afirmou que a agregação extrema do Qi originou a forma atual, Xing, ou seja, a substância material. ZHANG ZAI disse que o Grande Vazio consiste do Qi. O Qi condensa-se para transformar-se em diversas coisas. Coisas necessariamente se desintegram e retomam ao Grande Vazio. Além disto, se o Qi se condensa, sua visibilidade se toma efectiva e a forma física aparece.
ZHANG ZAI viu nitidamente a indestrutibilidade da matéria-energia. Ele refere que o Qi em dispersão é substância, assim como em condensação. A vida humana também é apenas uma condensação do Qi, e a morte é a dispersão do Qi. Ele também relata que todo o nascimento é uma condensação, toda a morte uma dispersão. Nascimento não é um ganho, a morte não é uma perda... Quando condensado, o Qi transforma-se em seres vivos, quando disperso, é o substrato das mutações.
WANG FU ZHI (1619-1692) reafirmou o conceito da continuidade de energia, e da matéria e da condensação do Qi disperso em formas físicas. Ele afirmou que a vida não é uma criação do nada, e a morte não é dispersão e destruição completas. Também disse que apesar da condensação e dispersão do Qi sua substância original não pode ser adicionada nem diminuída. Outras citações dos seus escritos evidenciaram a natureza do Qi. Tudo que é vazio está cheio de Qi que, no seu estado de condensação, portanto visível, é chamado de ser, mas no seu estado de dispersão, portanto invisível, é chamado de não-ser. Quando o Qi disperso cria o Grande Vazio, somente recupera sua característica nebulosa original, mas não perece; quando condensado, torna-se a origem de todas as coisas.
De acordo com estes filósofos antigos, vida e morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi. WANG CHONG (27-97 d.C.) descreve que o Qi produz o corpo humano assim como a água se torna gelo. Assim como a água se transforma em gelo, o Qi coagula-se para formar o organismo humano. Quando o gelo derrete, toma-se água. Quando uma pessoa morre, toma-se espírito.
Isto se chama espírito, assim como o gelo derretido se chama água.
Os filósofos e médicos chineses observaram a relação entre o universo e os seres humanos, e consideraram o Qi dos seres humanos como resultado da interacção do Qi do Céu e da Terra.
WANG FU ZHI (1619-1692) reafirmou o conceito da continuidade de energia, e da matéria e da condensação do Qi disperso em formas físicas. Ele afirmou que a vida não é uma criação do nada, e a morte não é dispersão e destruição completas. Também disse que apesar da condensação e dispersão do Qi sua substância original não pode ser adicionada nem diminuída. Outras citações dos seus escritos evidenciaram a natureza do Qi. Tudo que é vazio está cheio de Qi que, no seu estado de condensação, portanto visível, é chamado de ser, mas no seu estado de dispersão, portanto invisível, é chamado de não-ser. Quando o Qi disperso cria o Grande Vazio, somente recupera sua característica nebulosa original, mas não perece; quando condensado, torna-se a origem de todas as coisas.
De acordo com estes filósofos antigos, vida e morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi. WANG CHONG (27-97 d.C.) descreve que o Qi produz o corpo humano assim como a água se torna gelo. Assim como a água se transforma em gelo, o Qi coagula-se para formar o organismo humano. Quando o gelo derrete, toma-se água. Quando uma pessoa morre, toma-se espírito.
Isto se chama espírito, assim como o gelo derretido se chama água.
Os filósofos e médicos chineses observaram a relação entre o universo e os seres humanos, e consideraram o Qi dos seres humanos como resultado da interacção do Qi do Céu e da Terra.
De acordo com os chineses, há muitos "tipos" diferentes de Qi humano variando do ténue e rarefeito ao mais denso e duro. Todos os tipos de Qi, todavia, são na verdade um único Qi, que simplesmente se manifesta de diferentes formas. É importante, portanto, observar a universalidade e a particularidade do Qi simultâneamente. Por um lado, há somente uma energia Qi que assume diferentes formas, mas por outro lado, na prática, também é importante apreciar os diferentes tipos de Qi.
O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localização e função. Embora seja fundamentalmente o mesmo, o Qi coloca "diferentes vestimentas" em diversos lugares e assume inúmeras funções. Por exemplo, o Qi Nutritivo existe no Interior do organismo. Sua função consiste em nutrir, sendo mais denso que o Qi Defensivo, o qual localiza-se no Exterior e protege o organismo. O desequilíbrio tanto do Qi Defensivo como do Qi Nutritivo originará diferentes manifestações clínicas as quais irão exigir diferentes tipos de tratamento.
O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localização e função. Embora seja fundamentalmente o mesmo, o Qi coloca "diferentes vestimentas" em diversos lugares e assume inúmeras funções. Por exemplo, o Qi Nutritivo existe no Interior do organismo. Sua função consiste em nutrir, sendo mais denso que o Qi Defensivo, o qual localiza-se no Exterior e protege o organismo. O desequilíbrio tanto do Qi Defensivo como do Qi Nutritivo originará diferentes manifestações clínicas as quais irão exigir diferentes tipos de tratamento.
A circulação debilitada pode resultar na condensação excessiva do Qi, o que significa que o Qi se transforma patologicamente em denso, formando tumores, massas ou calombos.
Na Medicina Chinesa, o Qi apresenta dois aspectos principais. Inicialmente, indica a Essência (Jing) aprimorada produzida pelos Sistemas Internos, os quais apresentam a função de nutrir o organismo e a mente. Esta Essência (Jing) aprimorada empreende várias formas dependendo da sua localização e função. O Qi Torácico, por exemplo, localiza-se no tórax e nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei). O Qi Original está localizado no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e nutre o Rim (Shen).
Posteriormente, o Qi indica a actividade funcional dos Sistemas Internos. Quando utilizado nesse sentido, não indica uma substância aprimorada como a descrita anteriormente, mas simplesmente o complexo de actividades funcionais de qualquer sistema. Por exemplo, quando falamos do Qi do Fígado (Gan), isto não significa a porção do Qi residente no Fígado (Gan), mas o complexo das actividades funcionais do Fígado (Gan), ou seja, assegurando o fluxo suave do Qi neste sentido, podemos falar de Qi do Fígado (Gan), Qi do Coração (Xin), Qi do Pulmão (Fei), Qi do Estômago (Wei).
Na Medicina Chinesa, o Qi apresenta dois aspectos principais. Inicialmente, indica a Essência (Jing) aprimorada produzida pelos Sistemas Internos, os quais apresentam a função de nutrir o organismo e a mente. Esta Essência (Jing) aprimorada empreende várias formas dependendo da sua localização e função. O Qi Torácico, por exemplo, localiza-se no tórax e nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei). O Qi Original está localizado no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e nutre o Rim (Shen).
Posteriormente, o Qi indica a actividade funcional dos Sistemas Internos. Quando utilizado nesse sentido, não indica uma substância aprimorada como a descrita anteriormente, mas simplesmente o complexo de actividades funcionais de qualquer sistema. Por exemplo, quando falamos do Qi do Fígado (Gan), isto não significa a porção do Qi residente no Fígado (Gan), mas o complexo das actividades funcionais do Fígado (Gan), ou seja, assegurando o fluxo suave do Qi neste sentido, podemos falar de Qi do Fígado (Gan), Qi do Coração (Xin), Qi do Pulmão (Fei), Qi do Estômago (Wei).
